Корейцы и религия. Религиозные взгляды казахстанских корейцев
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
✪ Церковь в Корее и Японии. Сравнительная характеристика
✪ Религия ЧингисХана
✪ Религии Японии. Китайское влияние (рус.) История средних веков.
Субтитры
На Дальнем Востоке находятся два народа, которые живут по соседству, но самым радикальным образом по разному относятся к христианству. Корея и Япония. Япония традиционно называется могилой миссионеров, в то время, как Корея является маяком мирового христианства. В Японии едва ли найдется один христианин на 500 японцев. В Корее же более четверти населения - христиане, причем большая их часть не номинальные, этно-культурные христиане, как например, православные России. Контраст между двумя соседями давно привлекает к себе внимание церковных историков и миссиологов. Наиболее обстоятельно этот феномен был описан доктором Фуллеровской семинарии японского происхождения Мамору Огата в его фундаментальном труде "Сравнение между церковью Японии и Кореи". Выдержки из этого труда, подготовленные миссиологом Эйко Такамизава из Torch Trinity University (Seoul, Korea), легли в основу данного урока Библейки. ПОЛИТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ На протяжении многих лет корейцы подвергались вторжениям со стороны монголов, китайцев, русских и японцев. Еще с 16 столетия японцы пытались колонизировать корейский полуостров, и в 1910 году окончательно аннексировали его, сделав Корею частью японской империи. Корейцы страдали от японификации культуры, вплоть до перемены их корейских имен, отсутствия политических, религиозных, экономических свобод, находились в категории граждан второго сорта. Особенно страдали христиане. К этому времени Евангелие было уже проповедано среди корейцев и особенно в северной части христианство активно развивалась. Королевская столица Кореи - Пхеньян, имела славу "Иерусалима на Востоке", до трети его населения посещали церкви. Японская же власть требовала от корейцев совершать поклонение перед синтоистскими святынями, тем самым выражая политическую лояльность императорской власти. Это было похоже на то, с чем сталкивались первые христиане Рима: символическим жертвоприношением перед статуей императора. Корейские христиане, как и их римские предшественники, воспринимали поклонение как отречение от Христа и отказывались поклоняться императору. В ответ, пасторы и простые верующие арестовывались, а некоторые умирали под пытками. Христиане стали главными сторонниками и решающей силой движения за независимость. Они инициировали создание Ненасильственного движения за независимость, а 1 марта 1919 года провозгласили Декларацию независимости Кореи. Декларацию поддержали тысячи митингов по всей Корее, в которых участвовало около 2 млн. человек. Японцы бросили военную силу на подавление протеста. По подсчетам историка Пак Ын Сика, 7509 человек было убито, 15961 ранен и 46948 было арестовано. Японские власти усилили давление на христиан, устроив места для поклонения императору в каждой местности, заставляя всех проходить церемонию в знак лояльности властям. Эта практика сохранилась до поражения Японии во Второй мировой войне. Когда после войны Китай стал коммунистическим, он попытался в свою очередь колонизировать Корею под видом братской помощи трудящимся Кореи. Это привело к жестокой гражданской войне, разделению страны на южную и северную, контролируемую коммунистами. На севере начались жесточайшие репрессии против христиан, включая такие пытки, как закапывание людей живьем в землю. Примерно четверти населения севера удалось бежать в Южную Корею. Эти горячие христиане, сохранившие верность Богу в жесточайших гонениях, принесли волну молитвенного пробуждения на юг. Важно отметить, что ни одна из стран, оккупировавших Корею, не была христианской. Синтоисты Японии, конфуциане и коммунисты Китая, атеисты Советского Союза. С другой стороны, освобождение Корее принесла христианская нация - Соединенные Штаты и их союзники, освободившие вначале от японской оккупации, а затем от угрозы коммунистического Китая и СССР. Это естественно вызвало симпатии корейцев к христианам, жертвовавшим жизнью ради их свободы. Совсем другая ситуация сложилась в Японии. Страна не была захвачена врагами, а чаще сама выступала в роли захватчика и колонизатора. Когда японцы в 16-17 веках познакомились с христианством через католических, а затем и протестантских миссионеров, они восприняли его как западную угрозу. Особенно угрожающей для японских властей была христианская проповедь равенства всех людей перед Богом. Поэтому правительство после короткого периода неопределенности приступило к жестоким гонениям христиан, длившимся на протяжении 270 лет. Наиболее эффективным способом уничтожения церкви оказалась т.н. "Система пяти домов" (Gonin gumi Seido). Если где-либо обнаруживался христианин, не желающий отрекаться, то члены пяти семей вокруг него подвергались пыткам и преследованиям. Эта система заставила японцев бояться появления христиан в своих селениях страшнее, чем чумы. МИССИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Хотя первые миссионеры в Корее, такие как Гораций Аллен в 1884 году концентрировали усилия на работе с королем и его приближенными, большинство миссионеров служило среди простых корейцев. Они практиковали т.н. принципы Джона Невиуса в служении, которые особо упирали на независимость молодых церквей, а именно: 1. Библия - основа и центр всякой активности. 2. Само-проповедование. 3. Само-управление. 4. Организация Библейских занятий для всех христиан. 5. Обучение лидеров, строго по Писанию. 6. Взаимовыручка и поддержка других христианских церквей и организаций. 7. Отказ от обращения в суд за возмещением ущерба. Христиане Кореи предпочитали, как их давние предшественники в Римской империи не добиваться возмещения ущерба в суде. 8. Активное содействие экономическому развитию общин и страны. В отличие от Кореи, миссионеры в Японии сконцентрировались на организации школ и больниц. Причем, школы эти предназначались для детей из высших классов. Таким путем христианство распространялось среди образованной городской прослойки, оставляя в стороне бедняков и сельских жителей, которые составляли большинство населения Японии. Др. Тецунао Ямамори, член Лозаннского комитета по евангелизации, признавал, что этот фокус на наиболее состоятельных и влиятельных кругах Японии, сделал невозможной массовую евангелизацию страны. ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Сам корейский язык способствовал распространению Евангелия. Простой алфавит хангыль, в отличие от сложных систем японских иероглифов, способствовал всеобщей грамотности корейцев, которые с жадностью читали, переведенную в 1882 году на хангыль Библию. Надо добавить, что согласно принципам Невиуса, корейцы даже Библии не получали бесплатно. За Книгу книг они готовы были платить и ценили ее. Протестантские переводчики Библии нашли очень удачный корейский эквивалент для слова Бог - "Хананим" - "Единственный Сущий". В японском переводе Библии использовалось много китайских иероглифов, которые могли читать только наиболее образованные японцы. Еще одна неудача сопровождала перевод в выборе слова "Бог" - "Ками". Для японцев "Ками" - это весь пантеон синтоистских божеств, поэтому миссионеры бились над тем, как передать идею Создателя всего мира, не привязывая его к сонму японских богов и божков, не превращая Его в некий пантеистский дух природы. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ Корейские церкви в период их насаждения и роста исповедовали консервативную теологию с сильным акцентом на непогрешимость Св. Писания. Первыми миссионерами в Корее были американские пресвитериане и методисты, чьи церкви тогда сами тогда переживали пробуждение, так что миссионеры заражали новообращеных корейцев евангелизационным энтузиазмом. Японские же христиане оказались под влиянием либерального немецкого богословия, ставившего под сомнение и боговдохновенность Библии, и божественность Христа, и уникальность спасения через крест Христа. Как результат, японские христиане теряли смысл в проповеди веры во Христа, как единственного Спасителя всего мира. СВИДЕТЕЛЬСТВО ВЕРУЮЩИХ Миссионеры и новообращенные в Корее явили впечатляющий пример самопожертвенности в испытаниях. В гонениях 1866 года из 20 тысяч корейских католиков, 10 тысяч стали мучениками ради Христа. Спустя некоторое время ту же смелость проявили протестанты. Уильям Скрэнтон, миссионер-врач, служил во время эпидемии холеры, не боясь заражения, что производило неизгладимое впечатление на корейцев. Когда начались политические преследования христиан, и японские власти принуждали их поклоняться перед императорскими святынями, те предпочитали идти в тюрьму или на смерть. Только в 1939 году 2000 пасторов и мирян было арестовано. 50 пасторов умерло в заключении. После начала Второй мировой войны, японские оккупанты бросили в тюрьмы еще тысячи верующих и закрыли 200 церквей. Среди преследуемых были и американские миссионеры. Их пример вдохновлял корейских христиан оставаться верными Богу в условиях жестоких гонений. В Японии, напротив, церкви приняли безбожную практику поклонения императору как богу. Они объяснили это тем, что ритуал имеет не религиозное значение, а политическое и является выражением лояльности державе. Правительство взяло под контроль церковь и создало ручную организацию Нихон Кирисуто Кюодан (Христианскую деноминацию Японии). Немногие церкви, отказавшиеся присоединиться к деноминации, были объявлены предателями нации. Когда в 1931 году Япония напала на Манчжурию, а потом и другие страны Юго-Восточной Азии, японские христиане хранили молчание. Как и церковь в Германии, они приняли фашистский режим как власть от Бога. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ В Корее главным центром христианской жизни оставались поместные общины, где верующие черпали силу и энергию роста. Именно в местных общинах осуществлялось обучение Библии, молитвенные собрания, встречи верующих по домам и евангелизация. Корейцы обучали в воскресных школах не только детей, но и взрослых. В Японии акцент был сделан на евангелизационные акции и программы, осуществляемые силами разных деноминаций и при поддержке из-за рубежа. Когда акция заканчивалась, местные церкви не подхватывали огонь, оставаясь такими же пассивными, как и до евангелизации. Главным, а часто и единственным, мероприятием поместных церквей было воскресное служение. Христианская жизнь была низведена до ритуала посещения богослужения раз в неделю. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Эйко Такамизава приходит к следующему выводу. Сравнительная характеристика церквей двух соседних народов еще раз доказывает правоту Евангелия. Бог благоволит к угнетаемым и смиренным, а не к угнетателям и гордецам. Он очищает церковь в горниле страданий, благословляя ее впоследствии Своим деятельным присутствием, ростом и благодатью. Петр Новочехов для онлайн-школы Bibleika.org
Религия в Южной Корее
Лишь чуть более половины жителей Южной Кореи причисляют себя к сторонникам какого-либо вероисповедания. Основными религиями в Южной Корее являются буддизм (25 %), христианство (25 %), конфуцианство (2 %) и шаманизм . Эти данные нужно трактовать осторожно, так как множество исповедующих буддизм и множество исповедующих конфуцианство перекрываются. В Южной Корее очень сильны так называемые «новые религии», такие как Чхондогё . Существует также небольшое мусульманское меньшинство.
Религия в Северной Корее
Традиционно корейцы исповедовали буддизм и конфуцианство. Сейчас в КНДР религиозное воспитание отсутствует. В стране есть небольшое количество буддистов (около 10 000, контролируются государственной Корейской буддистской федерацией), некоторое число христиан(около 10 000 протестантов и 4 000 католиков , которые контролируются государственной Корейской христианской федерацией), а также небольшое число последователей Чхондогё (Небесный путь), располагающих даже собственной Партией молодых друзей небесного пути .
Шаманизм
Вера в мир, населённый духами, является древнейшей религиозной традицией в Корее. По верованиям корейцев, существует огромный пантеон богов, духов и привидений, которые ранжируются от «царей богов», которые управляют небом, до горных духов (с кор. - «сансин»). Этот пантеон также включает духов, живущих на деревьях, в пещерах, в земле, в жилищах людей и других местах. Считается, что эти духи имеют силу, позволяющую им влиять на жизнь людей.
Даосизм, буддизм и конфуцианство
основные статьи: Буддизм в Корее и Конфуцианство в Корее
Даосизм , который рассматривает личность в природе, а не личность в обществе, как и буддизм, проник в Корею из Китая во времена Трёх королевств ( -VII века). Даосистские мотивы видны на картинах в могилах государства
За Дальним Востоком не без основания закрепилась репутация региона, народы которого весьма равнодушны к религиозным вопросам. Китайцы и японцы в своем большинстве действительно не склонны принимать религию всерьез, и этим они отличаются от жителей и христианской Европы, и мусульманского Ближнего Востока. Однако Корея во многом является исключением из этого общего правила. Религиозная активность корейцев (точнее, корейских христиан) бросается в глаза всем посетителям этой страны, в последние десятилетия ставшей единственной зристианской страной Дальнего Востока.
По данным официальной статистики, среди корейского населения неверующие составляют 46%; буддисты 27%; протестанты 18,6%; католики 5,7%; конфуцианцы и представители прочих религий -- по 1%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне образуют меньшинство корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, и современная Корея является христианской (протестантско-католической) страной. В статистике не отражено самое важное - религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.
Христианство проникло в Корею в XVIII веке и, несмотря на запреты и гонения, закрепилось в стране. Последние десятилетия стали временем стремительной христианизации. В 1940 году христиане составляли только 2,2% всего населения страны. К 1972 г. их было уже 12,8%, а в 1990 году -- 23,2%. Одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею, становится обилие христианских -храмов. Подавляющее большинство россиян не может представить себе страну "Востока" (термин крайне неудачный, но глубоко укоренившийся в массовом сознании), в которой христианство является если и не доминирующей, то уж, во всяком случае, наиболее активной религией. Русские уверены, что Корея, так сказать, "должна быть" буддистской, а, между тем, преобладание христианства в стране очевидно.
Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51,2% верующих, а христиане - 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40,2%, а христиан - 56,8%. Во-вторых, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Например, в декабре 1994 г. (более поздних данных у меня нет) из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 - католиками, 6 - атеистами, и только один -- буддистами.
Интересны и результаты опроса, в ходе которого верующим задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54,2%) буддистов посещали религиозные церемонии "раз в год и реже", и только 17,2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76,1% протестантов и 67,2% католиков) посещали храмы "раз в неделю и чаще".
Количество церквей в корейских городах и поселках поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на любой корейский город. Особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем. Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес, призывает всех пассажиров вагона электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа - явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на городской электричке, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре.
В результате нет ничего удивительного в том, что количество христиан в Корее быстро растет, в то время как численность сторонников иных, в том числе и традиционных для Кореи религий -- уменьшается. В последние годы корейские миссионеры стали активно действовать и в России. Надо сказать, что многие из россиян часто сомневаются "а настоящие ли, дескать, они христиане?" В этом сомнении, с которым я не раз сталкивался, чувствуется подспудная уверенность в том, что, дескать, только европеец может быть христианином. Всякое, конечно, бывает, и среди действующих в России корейских проповедников есть и шарлатаны, но большинство их - - это вполне обычные протестанты американского образца.
Религии в Республике Корея
Законодательство Республики Корея гарантирует свободу вероисповедания. Ввиду этого в Корее широко распространены и получают развитие самые различные религиозные конфессии.
Краткая история религий Кореи
Религиозные представления корейцев в древности, насколько можно судить по дошедшим до нас архаичным мифам, заключались в вере в Небо как в Верховное божество и высшее существо в природе. Например, в мифе о Тангуне – прародителе корейской нации – Хванин и Хванун выступают как персонажи, олицетворяющие Небо и Небесного владыку.
Религиозные верования, основанные на ритуальных обрядах, ставящих своей целью воздействовать на сверхъестественные силы ради достижения материальных результатов, сохранялись и в последующие эпохи. Однако уже в период Трёх государств (Когурё, Пэкче, Силла) корейцы познакомились с такими религиями как буддизм и конфуцианство, и в дальнейшем наблюдалась трансформация религиозных представлений в сторону мировоззрения, основанного на поиске духовной истины, при сохранении архаичных верований, стремящихся к получению материальной пользы. На протяжении столетий – в эпохи Трёх государств, Объединённого Силла и Корё – и вплоть до конца XIV в. буддизм пользовался в обществе популярностью как религия, а конфуцианство – как политическая доктрина. Но начиная с периода правления династии Чосон конфуцианская идеология стала доминирующей, а на дальнейшее развитие буддизма были наложены ограничения. В конце периода Чосон в страну начало проникать христианство. С другой стороны, возникли такие автохтонные религии как чхондогё («Учение Небесного пути») и чынсангё («Учение Чынсана»). Получили также развитие религиозные учения, основанные на идеях социального равенства. В настоящее время наиболее крупными конфессиями в Корее являются христианство и буддизм. К небольшим религиозным объединениям можно отнести такие самобытные вероучения как тэчжонгё («Учение Великого предка») и тангунгё («Учение Тангуна»). В народе также глубоко укоренены традиции шаманизма.
Численность верующих
Южная Корея
По состоянию на 2005 г. в ходе всеобщей переписи населения, проведённой Корейской государственной службой статистики, верующими себя назвали 24 млн. 970 тыс. граждан Республики Корея, т. е. 53,1% от общей численности населения страны. Не принадлежащими ни к одной религиозной конфессии себя объявили 46,5%.
Северная Корея
Что касается Северной Кореи, то там свобода вероисповедания отсутствует. Можно сказать, что и религиозных организаций в полноценном смысле там не существует. Согласно официальной информации, число верующих на Севере составляет всего 20–30 тыс. человек. Можно, впрочем, сделать предположение, что тайных последователей той или иной религии, к примеру, прихожан подпольных церквей, в Северной Корее немало.
Динамика численности последователей различных конфессий в Республике Корея
| Религиозные конфессии | Численность | Процентное соотношение | ||||
| 1985 г. | 1985 г. | 2005 г. | 1985 г. | 1995 г. | 2005 г. | |
| Данные отсутствуют | 0 | 2,571 | 205,508 | 0.0% | 0.0% | 0.4% |
| Общая численность населения | 40,419,652 | 44,553,710 | 47,041,434 | |||
| Верующие (общее число) | 17,203,296 | 22,597,824 | 24,970,766 | 42.6% | 50.7% | 53.1% |
| Буддизм | 8,059,624 | 10,321,012 | 10,726,463 | 46.8% | 45.7% | 43.0% |
| Протестантизм | 6,489,282 | 8760,336 | 8,616,438 | 37.7% | 38.8% | 34.5% |
| Католицизм | 1,865,397 | 2,950,730 | 5,146,147 | 10.8% | 13.1% | 20.6% |
| Конфуцианство | 483,366 | 210,927 | 104,575 | 2.8% | 0.9% | 0.4% |
| Вон-буддизм | 92,302 | 86,823 | 129,907 | 0.5% | 0.4% | 0.5% |
| Чхондогё | 26,818 | 28,184 | 45,835 | 0.2% | 0.1% | 0.2% |
| Чынсангё | 0 | 62,056 | 34,550 | 0.0% | 0.3% | 0.1% |
| Тэчжонгё | 11,030 | 7,603 | 3,766 | 0.1% | 0.0% | 0.0% |
| Прочие религии | 175,477 | 170,153 | 163,085 | 1.0% | 0.8% | 0.7% |
| Неверующие | 23.216.356 | 21.953.315 | 21.865.160 | 57,4% | 49,3% | 46,5% |
Обзор основных религиозных конфессий
Буддизм
Учение Будды проникло на Корейский полуостров примерно в IV в. Будучи завезено из Китая, оно представляло собой буддизм Махаяны, стремящийся к Спасению всех людей, в отличие от буддизма Хинаяны (Тхеравады), ориентирующегося на Пробуждение и Освобождение от страданий отдельного индивида. Несмотря на то, что буддизм был религией заимствованной, он органично влился в культуру корейского народа, образовав синтез с традиционной культурой и народными верованиями. В государстве Силла в поздний период, а также в государстве Объединённое Силла буддизм был государственной религией. Эта традиция сохранялась и в государстве Корё. С приходом к власти в конце XIV в. династии Чосон государственной идеологией стало неоконфуцианство, а буддизм оказался отодвинут на второй план. Но и в новых условиях буддийская традиция, глубоко укоренившись в народной среде, продолжала своё развитие. В наши дни это самая крупная в Южной Корее религиозная конфессия, чьё число адептов превышает 40% от общего числа верующих.
Протестантизм
Отправной точкой в истории протестантизма в Корее принято считать 1884 г., когда в страну прибыл первый протестантский проповедник из США. Главным образом в Корею приезжали американские миссионеры, представлявшие самые разные протестантские деноминации. На раннем этапе открытия страны эти люди осуществляли проповедь в самых широких аспектах: занимались медицинской помощью, образованием, проблемой прав женщин, благотворительностью и другими насущными вопросами. В период 1910-1945 гг., когда Корея находилась под японским колониальным гнётом, протестантизм укрепил свои позиции в корейском обществе как религия, пробуждающая и объединяющая массы на национально-освободительное движение. Следует отметить, однако, что вследствие преследований со стороны японской администрации те церкви, в которых существовали антиколониальные настроения, были закрыты. Как итог, в Корее к концу периода японского господства остались только те протестантские приходы, которые по отношению к властям были настроены лояльно. В период исторических потрясений и тягот, в частности, в Корейскую войну (1950 – 1953), благотворительная деятельность протестантских миссионеров привела к ещё большей популярности этого вероучения. Сейчас протестантизм является второй по количеству последователей религией в Республике Корея.
Католицизм
Католицизм появился в Корее столетием раньше протестантизма, в XVIII в. Первоначально католические доктрины под именем «сохак», т. е. «учение с Запада», были предметом исключительно научного интереса и изучались т. н. «южанами» – представителями группировки, которая в ходе фракционной борьбы была отодвинута от власти и привилегий. Таким образом, история проникновения в Корею католичества не имеет аналогов в истории: это было самопроизвольное распространение учения, когда неофиты изучали католические идеи самостоятельно, и сами обращались к проповедникам с просьбой приехать. На раннем этапе своей истории католичество в Корее подвергалось гонениям, в ходе которых погибло немало мучеников за веру. Такое отношение со стороны властей было вызвано упорным следованием изоляционистскому курсу, при котором увлечение иностранной религией рассматривалось как вызов проводившейся государством политике. В настоящее время число католиков составляет приблизительно 20% от общего числа верующих, и католицизм занимает третью строчку в списке наиболее крупных религиозных конфессий.
Ислам
Первые случаи принятия корейцами ислама зафиксированы в колониальную эпоху, когда некоторая крайне небольшая часть корейцев из тех, что были депортированы в Манчжурию, контактируя с проживавшими там мусульманами, переходила в их веру. В полную меру проповедь исламского учения среди корейцев осуществлялась во время Корейской войны (1950 – 1953), когда в стране размещался турецкий воинский контингент в составе войск ООН. Уже в 1955 г. была образована Корейская федерация мусульман, и был избран первый имам. В 70-е гг. в районе Ханнам-дон в Сеуле открылась первая мечеть, после чего мечети стали появляться в таких крупных корейских городах как Пусан, Тэгу, Чончжу, а также в ряде городов столичной провинции Кёнгидо: Кванчжу, Анъяне, Ансане и др. По данным на 2007 г., в Корее проживает предположительно 140 тыс. мусульман.
Традиционные религии и шаманизм
Конфуцианство в наши дни привлекает к себе внимание скорее не как религиозная доктрина, а как этико-философское учение. С другой стороны, конфуцианскими принципами в той или иной мере пронизан менталитет любого корейца. Из традиционных религий следует также назвать чхондогё и тэчжонгё – национальные религии корейцев, основанные на поклонении Тангуну как первопредку и основателю первого корейского государства. Немаловажную роль играют также такие самобытные вероучения, основанные на идеях социального равенства, как вон-буддизм и чынсангё. Значимое место в народных верованиях и культах
Radio Korea International
Страна утренней свежести не раз меняла свои религиозные взгляды: конфуцианство, буддизм и, наконец, христианство. Последнее пришло в Корею в 18 веке и успешно развивается до сих пор, оказывая благотворное влияние на политическую систему, государственное устройство и образ жизни обывателей.
Католическое христианство занимает прочные позиции среди населения Южной Кореи, но уступает протестантской церкви по численности приверженцев. Это обусловлено тем, что протестантизм, пришедший в Корею на 100 лет позже католицизма выстроил очень четкую социальную линию привлечения населения: распространение библии на корейском языке, обучение чтению неграмотного населения и создание лечебных учреждений позволило миссионерам заинтересовать народные массы. Православие, принесенное в Корею епископом Павлом в конце 19 века, получило распространение в приграничных областях Дальнего Востока.
Вынужденное переселение и «железный занавес» Советского Союз, безусловно, повлияли на духовное становление корейского народа.
Грань между разрешенными и сектантскими религиозными организациями на территории Казахстана довольно призрачна: «государственная» религия страны - мусульманство (по официальным данным около 70% населения приверженцы этой веры). В действительности, за исключением резко ортодоксальных направлений, несущих в себе эктремисткую угрозу, все религиозные образования Казахстана переживает подъем и мирно соседствуют друг с другом.
На сегодняшний день в многонациональном (а потому и много-религиозном – более 60 конфессий) Казахстане корейская церковь представлена несколькими течениями: пресвитерианство, баптизм, православие и вон-буддизм.
Именно пресвитерианская церковь оказывает максимальное влияние на молодое поколение казахстанских корейцев. По данным 2007 года в республике работают более 20 пресвитерианских организаций – большинство из них возникло благодаря деятельности миссионеров из Южной Кореи и США. Наиболее известные: церковь "Грэйс”, имеющая сеть филиалов по всей стране, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Первая пресвитерианская церковь, Корейская пресвитерианская миссия «Ата», Пресвитерианская Миссия «СИОН». В Южно-казахстанской области действуют евангельский институт Елим – это первый в стране теологический учебный центр подобного типа, подготавливающий специалистов для работы в общинах городов Казахстана и других стран СНГ. Институт имеет статус высшего учебного заведения, обучение в нем бесплатное - проект финансируется объединением «Сун Бок Ым». Баптистские общины перешагнули за 100-летний рубеж своего присутствия в Казахстане. Деятельность баптистских организаций менее заметна – их представители не занимаются столь бурным светским привлечением последователей. Казахстанская православная церковь с уважением относится к своей немногочисленной корейской пастве. Однако нельзя сказать, что она ведет какую-либо работу по развитию и упрочнению отношений со своими прихожанами.
Валерий Емельянов
В странах буддийско-конфуцианской культуры социализм и религиозная традиция парадоксальным образом переплетаются и дополняют друг друга. В Северной Корее это переплетение особенно заметно. Сегодня даже можно говорить о некоем феномене, суть которого в своеобразном симбиозе религии традиционной и религии (без кавычек) социалистической, изрядно приправленном пряностями национальной специфики.
Корни этого парадокса следует искать в религиозной истории страны. Приблизительно до IV века среди корейцев господствовал шаманизм и вера в духов. Затем, с начала IV века, в страну из Китая проникают даосизм и буддизм. С VII по XIV век буддизм оставался ведущей религией корейцев, пока не уступил свои позиции конфуцианству. В XVIII-XIX веках в Корее появились первые христианские миссионеры — сначала католики, а позднее протестанты. Их миссия подкреплялась активным социальным служением, что резко пополнило ряды сторонников христианства. До прихода к власти коммунистов в 1948 году Пхеньян считался едва ли не самым христианским городом во всей Азии.
Ни одна религия в истории корейского народа не ушла бесследно. Можно утверждать, что элементы самых различных и не похожих друг на друга исповеданий слились в ту причудливую картину, которую можно назвать современным религиозным менталитетом корейцев. Эта особенность оформилась в 60-х годах XIX столетия в синкретическую религию тонгак (восточное учение), включавшую в себя элементы шаманизма, буддизма, конфуцианства и католичества. Чуть позднее она трансформировалась в чхондоге (религия небесного пути).
Чхондоге в КНДР не только признана, но и поддерживается коммунистическим режимом. Существует даже партия молодых друзей религии небесного пути. И это волне объяснимо: именно на учении чхондоге, а отнюдь не на марксизме-ленинизме базируется идеология корейских коммунистов.
В середине XX века при Ким Ир Сене была разработана доктрина чучхе. Это слово часто переводится как «опора на самобытность, собственные силы». Между тем традиционное иероглифическое написание этого термина расшифровывается как «человек — хозяин всего сущего». Это один из ключевых принципов чхондоге, согласно которому «человек является небом». В новой Конституции КНДР (1998 г.) есть упоминание о том, что девизом Ким Ир Сена были слова «и-мин — ве чхон» то есть «считать людей небесами».
Одна из задач религии чхондоге — построение рая на земле, а не обретение его в загробном мире. Точно такая же задача провозглашается и в идеологии корейских коммунистов. Так, например, северокорейской пропагандой часто используется понятие нагвон (рай) для обозначения отдельных реалий КНДР или будущего общества в целом. Ключевой постулат и чучхе и чхондоге один и тот же: объединение Кореи — это религиозный долг. Корейское слово тон-иль (единение, объединение) для корейцев самых различных исповеданий поистине звучит сегодня как божественный призыв. Еще одна общая черта — вера в мессианскую роль Кореи и необходимость распространения в мире учения, единственно верного уже в силу того, что оно… корейское. Обе идеологии также проповедуют необходимость опоры исключительно на собственные силы.
Отношение Пхеньяна к существующим в стране религиям определяется прежде всего тем, насколько они стали своими, северокорейскими, и укладываются в рамки политики, проводимой Трудовой партией Кореи.
По зарубежным оценкам, сегодня в КНДР насчитывается около 12 тыс. протестантов, столько же буддистов и около четырех тысяч католиков. Эти данные относятся только к санкционированным правительством религиозным ассоциациям. В стране существуют 300 буддийских храмов, в Пхеньяне есть католический и два протестантских храма. Скоро к ним прибавится и приход Русской Православной Церкви. Правда, богослужения в них проводятся нерегулярно и, как правило, совпадают с прибытием в страну авторитетных иностранных гостей. Религиозная практика таким образом встроена в общую систему внешнеполитического пиара Пхеньяна.
По некоторым сведениям, у буддистов и протестантов в КНДР есть свои колледжи, а в 1989 году в университете Ким Ир Сена было даже открыто отделение религиозных наук. Правда, его выпускники задействованы в основном в сфере внешней торговли.
Конституция 1998 года гарантирует свободу вероисповедания и религиозной практики, однако в ней также оговаривается, что «никто не имеет права использовать религию как средство попадания под иностранное господство или разрушения общественного и государственного устройства».
Сегодня информация о религиозной жизни в Северной Корее крайне противоречива. С одной стороны, делегации северокорейских верующих выступают в различных странах с требованиями исключить КНДР из черного списка государств, где нарушаются религиозные свободы. Очередное такое заявление было сделано в начале марта 2003 года в Сеуле. С другой стороны, есть свидетельства тотальных репрессий по религиозному признаку еще во времена «бессмертного» Ким Ир Сена. Немногочисленные члены западных гуманитарных миссий, побывавших в КНДР, а также беженцы, находящиеся в лагерях на территории Китая, утверждают, что репрессивные меры в отношении прежде всего христиан продолжаются и поныне. Впрочем, надо учитывать, что эти беженцы покинули страну не по религиозным убеждениям, а по причине элементарных жизненных трудностей.
Судя по всему, религиозная жизнь в КНДР осуществляется сугубо частным образом, а общественные ее проявления возможны лишь в жестких рамках, дозволенных властью. Все, что выходит за эти рамки, попадает под ту самую статью Конституции, где говорится о попадании под диктат иностранных государств. Как известно, христиане имеют очень развитые международные структуры. Поэтому любую их миссионерскую или социальную активность можно расценить как попытку чужеземной оккупации со всеми следующими отсюда оргвыводами.
Ориентация северокорейского режима на «родные» корейские религии выливается зачастую в интересные парадоксы. Так, например, в последние годы в коммунистическом Пхеньяне стали активно привечать небезызвестного Сан Мен Муна и его Движение объединения, имеющее в мире весьма неоднозначную репутацию. Несмотря на то что преподобный Мун был и остается воинствующим антикоммунистом, в идейном плане он во многом близок северокорейской власти с ее культом лидера и сакральным отношением к проблеме единения. Есть и другая причина любви Пхеньяна к мунистам: по некоторым сведениям, финансово-промышленная корпорация Муна намерена вложить в КНДР инвестиции, в частности в строительство автомобильного завода. Такое сочетание экзальтированной набожности с прагматизмом весьма характерно для традиционного корейского отношения к религии.
И еще одна религиозная черта в политике Северной Кореи, имеющая едва ли не определяющее значение. Это — Его Величество Ритуал. Достаточно вспомнить помпезную встречу руководителей двух Корей летом 2000 года в Пхеньяне. Сколько прекрасных слов было сказано, сколько деклараций подписано! Казалось, еще чуть-чуть — и рухнет последний в мире железный занавес… Правда, ни одна из этих деклараций до сих пор не выполнена. Более того, ситуация на полуострове очень даже может стать предвоенной. Но так ли уж важно, что результат ритуально-политических встреч оказался нулевым, главное — какие церемонии были! «Внушает», — как говорит известный телеперсонаж.
